这个问题涉及两个词，一个是文化，一个是地域文化。

　　大约十年前，我听过李浩先生一个专题讲座，是谈文化的，他是给西安市的一堆官员讲的，他那天侧重讲的是文化“用”的那个层面，我记忆比较深。我今天谈的文化概念，是我对他那次讲的东西的进一步理解。在大学里，和诸位博士也从“用”的方面讲，一是避开我的软弱处，我是理论的门外人。另外我觉着，今天的大学好像也流行讲“用”，但就业的层面多一些。“学以致用”那个词，应该再深一点。

　　乡下有一种人物，每个村子里都有，谁家有婚丧嫁娶的大事，都去请那个人去协调，去统筹。那个人不一定是村长，也不是村里念书最多的人，但那个人有威望，大家都服气，因为他会做事情。“文化”这个词，重点在化，化是化开，是充分融解，是融会贯通。仅有概念和理念，只是个墨疙瘩，不叫文化。

　　我们的文化传播有典型的中国模式，比如一个文盲村，认字的人很少，但儒家核心里的仁义礼智信及礼义廉耻那一套都很熟悉。“五常”和“四维”这些东西，化得很开。

　　梁漱溟老先生给文化下的那个定义挺好：“文化是老百姓集体过日子的方式”。一个人的性格叫个性，一个区域里人们的集体性格就叫文化。集体性格是什么？比较一下就出来了。山西人和东北人不一样，北京人和上海人不一样，四川人和广东人不一样，山东人和河南人不一样。西藏、新疆、内蒙古、广西这些少数民族特色集中的区域更突出，也更复杂一些。

　　这是我理解和认识里的文化。

　　地域文化在中国是大的，大到什么程度呢？我们也去比较着看，北京是首都，但北京人的性格并不涵盖中国其他地方，也盖不住。如今广东很有钱，但广东人能买通内蒙古人，把性格卖给他吗？性格这东西是置根很深的，扎根在地域里。江山易改，本性难移。

　　我们有一句老话，叫“十里不同俗，百里不同音”，指的就是中国文化里差异的魅力。还有一首诗，“君住长江头，我住长江尾，日日思君不见君，共饮长江水”，老百姓的话叫“喝一江水长大的”，这是指文化中共通共融的东西。但往细里想一下，比如长江流域沿线，青海人、四川人、湖北人、湖南人、江苏人、上海人是住在长江上下左右的，他们之间的差异多么的明显。再比较一下黄河沿线，青海人、内蒙古人、陕西人、河南人、山东人，他们之间共通的是什么？差异的东西在哪里？彼此能替代吗？

　　法国小说里有一个词，叫外省人。我们一些学写小说的，也用这个概念，就是典型的不懂中国文化。中国的政治中心在首都，但文化上从来都是遍地开花，群星闪烁。

　　中国文化第一个灿烂高峰，是春秋战国时期的“百家争鸣”，产生了一系列伟大人物和伟大学说。我理解就是地域文化相互撞击后形成的，那个时期国家林立，最多时有800多个，但总人口相当于今天的台湾，不过两千多万人。当时没有统一的文字，方言又重，交流起来很麻烦，在这样的背景下，群星璀璨的大局面出现了，当时思想界、学术界达到的高度，我们到今天也没有超越。

　　英国人弗雷泽写的那本《金枝》，也是讲地域文化的。但他有一个大线索，有一条主航道，从源头一路梳理下来。用这样的视角梳理中国文化梳理不下去。我们有长江黄河的东西，还有珠江的东西，还有辽河、黑龙江的东西，还有沿海的东西，有儒，还有佛和道，还有大平原的东西，还有深山里的东西。此外，我们还有传统皇家的东西。皇帝的东西和民间的东西并不融在一起，这也是我们中国的特色，就像饮食，有宫廷菜，还有地方名菜，而且地方菜系比宫廷菜丰富多了。

　　我念过几本美国人写的文学史的小册子，一本叫《1890年代的美国》，一本叫《流放者归来》，一本叫《伊甸园之门》，这几本书是按时间为阶段顺序写的。写中国的文学史，用这样的视角也不太方便。李浩先生这本书里有一句话，“人地关系是历史演进中的基本关系”，这句话很重要，是他的学术心得。

　　西方的文化是一条河流，基督的东西是主流。我们不是河流，有点类似植物园，品种各异的一棵棵大树林立园中。用观察河流的方法观察植物园，存在着视角的问题。

　　这本书叫《唐代三大地域文学士族研究》，这样的视角就是基于中国文化特征的。